Een gesprek met aartspriester Leonid Kalinin
Kan seculiere kunst over God spreken of is dat alleen voorbehouden aan kerkelijke kunst? Wanneer en waarom kiest een kunstenaar de kant van het kwaad? Is er een kloof tussen wereldlijke en kerkelijke kunst of kunnen ze samenwerken? Zijn moderne technologieën en stijlen aanvaardbaar in de kerk? Zijn alle vormen van christelijke cultuur vandaag levend of zijn sommige ervan, zoals de Kerkslavische taal, hopeloos verouderd? We praten hierover met aartspriester Leonid Kalinin, rector van de Moskouse Kerk van de Heilige Martelaar Clement, paus van Rome, alsmede een lid van de Unie van Kunstenaars van Rusland.
We weten dat het doel van kunst is God te dienen. Maar soms begint kunst zonde te prediken. Waar ligt de grens waarachter de kunst het kwaad begint te dienen en haar goddelijke oorsprong vergeet?
Laten we niet vergeten dat er geen zonde van de Kerk is, maar zonde tegen de Kerk. De Kerk, als het Lichaam van Christus, is zondeloos en daarom kan kunst, die organisch verbonden is met de liturgie, met haar geestelijke en goddelijke component niet zondig zijn. En wanneer daarvan wordt afgeweken, wanneer de kunst zich bijvoorbeeld gaat bezighouden met de kwesties van het menselijke ijdele leven, wanneer zij zichzelf wil verheerlijken en niet God, dan begint de zonde. Dan wordt de zonde openbaar. De kunst zelf verandert, haar zuiverheid en eenvoud wordt geleidelijk verdrongen door pogingen om niet de Schepper, maar de kunstenaar, de mens, te verheerlijken. Dus als men zich terugtrekt van God, neemt de zonde natuurlijk toe. Omgekeerd, als men terugkeert naar God, als men zich bekeert, verdwijnt de zonde.
Maar men gelooft dat veel seculiere grote kunstenaars, zoals Van Gogh, ook God zochten. Hij was missionaris, hij preekte, hij wilde zelfs dominee worden.
Het is net als het protestantisme dat God zoekt. Eerst verloren de protestanten alles, vielen praktisch uit de kerk, werden achtergelaten in de woeste zee van het leven op het wrak van hun schip zonder redding, en toen begonnen ze achter het ware schip van de redding aan te roeien en te proberen daarop te komen. En natuurlijk leiden al deze pogingen in de regel tot niets. Men moet het belangrijkste begrijpen: als iemand zich tot de orthodoxie heeft bekeerd en naar de kerk is teruggekeerd, dan is hij teruggekeerd naar het schip van het heil en is zijn creativiteit volledig veranderd. Er zijn veel voorbeelden onder kunstenaars, musici en andere culturele figuren. De beroemde Russische beeldhouwer Vjatsjeslav Michailovitsj Klykov was een volledig seculiere man, hij boetseerde enkele stenen vrouwen en herhaalde archaïsche oude beelden. En toen hij tot de orthodoxie kwam, veranderden de accenten in zijn werk natuurlijk. Hij begon God te verheerlijken en de mensen die Hem dienden. En er verscheen een mooie galerij van portretten, prachtige monumenten en beelden. En een van zijn eerste projecten in dit stadium van zijn werk was het monument voor de heilige Sergius van Radonezh, opgericht in Radonezh. We zien een figuur van een oude man die een jongen omlijst of je zou het monument als volgt kunnen omschrijven: een jongen tegen de achtergrond van een oude man. Dit is een poging, misschien wel de eerste in de Sovjet-plastiek, om het spirituele pad te begrijpen en te doorgronden. Hier is het de terugkeer van de kunstenaar naar de Kerk. Dus als Van Gogh tot de orthodoxie was gekomen, zou zijn werk heel anders zijn geweest.
Dus in Van Goghs schilderij De Aardappeleters zouden er iconen achter mensen hangen?
Ja, misschien wel. Op zijn minst zouden er tekenen zijn geweest van de aanwezigheid van genade, de aanwezigheid van God bij degenen die op het schilderij zijn afgebeeld. Tekens kunnen veel zeggen over veel dingen. Een symbool van het jodendom als de menora staat ook niet voor niets op de logo’s van diverse bedrijven. Trouwens, als je veel logo’s van Russische bedrijven bekijkt, zie je verrassende tekens.
Als je een icoon in je huis hebt hangen, en niet zomaar hangen, maar een object van je religieuze verering, geeft dat een teken aan de bezoeker dat hier gelovigen wonen en je gasten zullen jou en je huis dienovereenkomstig behandelen.
Wat vindt u van de hedendaagse auteurs die soms expliciet en bewust hun mening verkondigen?
Ik behandel kunstenaars als predikers. Sommigen prediken ketterij, anderen prediken God. Dus mijn perceptie van deze artiesten is vrij duidelijk georiënteerd. Ik zal nooit een godvrezende artiest prijzen, omdat ik geloof dat hij zijn door God gegeven talent gebruikt tegen zijn Schepper. En het is een behoorlijk betreurenswaardige vertoning.
Er was zo’n stroming in de kunstgeschiedenis als het impressionisme. De naam is afgeleid van het woord “impressie” – “indruk”. Deze kunstenaars probeerden los te komen van elke ideologie – van religie, van atheïsme en van elke politieke mening. Ze brachten gewoon de schoonheid van de wereld over, probeerden de mensen hun indruk ervan te geven. Deze kunst is heel mooi, maar absoluut onverantwoordelijk, want ze heeft geen enkele lading die de mensen tot God zou kunnen brengen. Maar dat is aan de ene kant. En anderzijds: het mooie in de kunst is in ieder geval het zingen van de Schepper, want de bron van alle schoonheid is God. Daarom kan ik de kunst van de impressionisten, met enige moeite, toch accepteren, vooral diegenen die de schoonheid van Gods wereld probeerden te omarmen. Claude Monet, bijvoorbeeld, een prachtige landschapsschilder. Denk aan zijn afbeeldingen van de kathedraal van Rouen, verschillend verlicht door de zon. Hij brengt dit prachtig over – hij verbeeldt de schoonheid van Gods wereld en de schepping van mensenhanden. Semantisch is het natuurlijk verbonden met aanbidding.
Dus waarom worden deze prachtige tempels in het Westen nu veranderd in golfclubs, autoservices en autowasstraten…?
Want zo is hun economie opgebouwd. In het Westen is de dollar God. De mensen daar voelen zich niet meer verbonden met God en voelen zich niet meer verantwoordelijk voor Hem. En als daar geen gevoel van is, dan hebben kerkgebouwen geen gevoel van heiligheid meer. Ze zijn ontmand, ze zijn leeg. Dit proces is al heel lang aan de gang. Ik zal u zo’n geval vertellen. Begin jaren 2000 kwam ik naar Delft in Nederland om het werk te zien van mijn favoriete schilder, Johannes Vermeer. Hij woonde in die stad, handelde in zijn winkel en schilderde er ongeveer veertig schilderijen. Die schilderijen hebben hem onsterfelijk gemaakt. Hij is ook een soort impressionist, alleen dan in de 17e eeuw, omdat hij in zijn schilderijen een indruk gaf van de verbazingwekkende schoonheid van de wereld en van de kleuren van deze wereld. Er is geen altaar in de kerk waar hij begraven ligt. En deze kerk functioneert niet. Ik vroeg de beheerders waarom de kerk niet werkt. Zij vertelden mij: “Hij is gesloten sinds de XVII eeuw! Het was na Vermeers dood toen ze hem sloten.” Ik vroeg: “Waarom?” “Omdat we het niet nodig hebben.” De Nederlanders, die alles hebben en goed leven, hebben God niet nodig. Dat is wat ze me vertelden. Dus als iemand prioriteit geeft aan materiële zaken, blijkt dat God niet nodig is.
En zo is het niet in de orthodoxe traditie. Veel van de rijkste mensen – onze landgenoten – waren grote beschermheren van de kunst. En zij probeerden niet hun eigen of andermans naam te verheerlijken, maar die van God. Dit Russische mecenaat van de kunsten verdient juist als fenomeen bijzondere aandacht. Tretyakov, Bakhrushin, etc. richtten musea op, zij verzamelden de beste kunstwerken, die verheffen. Kunst kan de menselijke geest verheffen. Zij hadden zo’n taak en daarom hebben ze hun naam vereeuwigd. Als de man God verheerlijkt, is hij onsterfelijk.
Er is een opvatting dat kerkelijke kunst en traditionele kunst tegenover moderne kunst staan. Is dat zo? En zo ja, waarom?
Ik wil uw vraag corrigeren: het is niet de kerkelijke kunst die zich ergens tegen verzet, maar de hedendaagse kunst die zich tegen de Kerk verzet. Het is als een strijd tussen goed en kwaad. Het is niet God die tegen de duivel vecht, maar de duivel vecht tegen God. Dat is het punt. Maar aangezien er in de wereld geen dualisme bestaat en het geen gelijke krachten zijn, zijn alle pogingen van de duivel om zich tegen God te verzetten zinloos. Op dezelfde manier is de kunst die zich verzet tegen de Kerk zinloos, want de Kerk staat in verbinding met de eeuwigheid en de hedendaagse kunst helaas niet. En als vandaag sommige kunstwerken modieus en zelfs duur lijken, kunnen ze morgen worden weggegooid, omdat ze niet datgene hebben wat ze onsterfelijk maakt.
Zelfs een schilderij dat tegenwoordig zo populair is als Munch’s De Schreeuw, bijvoorbeeld?
Ja, ik denk dat zelfs een schilderij als dat. “De Schreeuw van Munch heeft geen waarde in termen van schilderkunst, professionaliteit, vakmanschap. Het heeft waarde als een soort modemerk. En daar wordt vaak in de eerste plaats naar gekeken. En als het een merk is, is het duur. De schilderijen van andere kunstenaars – grote hedendaagse schilders, zoals, laten we zeggen, Ilja Komov, wiens werk dicht bij Van Gogh staat, maar wie een gelovige is, wat te voelen is – die schilderijen van zulke kunstenaars kunnen veel interessanter zijn. Ze zullen bovendien veel goedkoper geprijsd zijn dan die van auteurs die gepromoot worden door een bepaald cohort kunsthistorici. En er is een hele industrie van kunstkritiek die merken promoot en ze vervolgens met succes verkoopt. Weet je, Picasso zei altijd: “Als ik ervoor betaald word, dan doe ik het.” En dit terwijl hij een groot kunstenaar was. Dit geldt zowel voor Picasso als voor Salvador Dali, als je denkt aan de westerse scheppers van non-figuratieve kunst. Maar, ik wil erop wijzen, het zijn grote professionals. In tegenstelling tot, tussen haakjes, veel hedendaagse kunstenaars die niet eens kunnen tekenen. En ze hoeven zich alleen maar in een bepaalde sociale laag te positioneren om een koper voor hun schilderijen te vinden. En zo verdienen ze hun brood, en een heel goed stuk brood. Daarentegen heeft deze kunst natuurlijk geen waarde.
Maar Van Gogh, bijvoorbeeld, verdiende niet veel tot het einde van zijn dagen.
Omdat hij een man van ideeën was, wilde hij vooral uitdrukken wat hij in zijn ziel had. Maar ik kan u het voorbeeld geven van Salvador Dali, die in zijn dagboeken schreef dat de demonen hem omringden en eisten dat hij op doek zou uitdrukken wat zij wilden. En totdat hij het op doek had uitgedrukt, kon hij niet slapen. De demonen lieten hem niet slapen! Hij werd gedwongen te doen wat ze zeiden! Het is een verbazingwekkende getuigenis van de obsessie van deze man. En hetzelfde kan gelden voor anderen.
Laten we teruggaan naar de kerkelijke kunst. Hoe kan dit rijke erfgoed worden gebruikt?
We moeten de mensen de essentie en de taal van deze kunst uitleggen. We vergeten dat onze jongeren niet in deze traditie zijn opgevoed. Zij kennen gewoon niet alle rijkdom van de iconenschilderkunst, de Slavische taal, de kerkmuziek en de eredienst. Het is een volledig gesloten onderwerp voor hen. We moeten erover praten, er aandacht aan besteden en een reeks lezingen houden. Dat gaan we doen in het Geschiedenispark in het tentoonstellingscentrum, waar de prachtige tentoonstellingen te zien zijn die vroeger in de Manège werden gehouden. Dit is immers een blik op de Russische geschiedenis door het prisma van het bewustzijn van een orthodoxe christen. Sommigen zeggen dat daar veel uit proportie is getrokken, te onjuist is gepresenteerd. Niets van dat alles! Dit is gewoon de visie van een orthodoxe man. Omdat een dergelijke visie het populairst is in ons land, omdat de meerderheid van de bevolking van Rusland mensen zijn die zichzelf als christenen en leden van de orthodoxie beschouwen. Iets anders is dat gedoopt niet betekent kerkgaand. En als iemand niet naar de Kerk gaat, niet deelneemt aan de mysteries en niet ter communie gaat, dan zullen zijn werken dat natuurlijk ook zijn. Alles wat zijn handen doen zit in zijn hart. De Eerwaarde Simeon de Nieuwe Theoloog heeft zeer goede woorden gesproken: “Wat niet in het hart is, kan de mond niet verdragen.”
Als Christus in het hart leeft, zal zijn licht het hele menselijke leven verlichten. En de taak van de Kerk is de mens te verduidelijken, te onderwijzen en tot Christus te leiden. Dan zullen de kunstwerken anders zijn. Ik zal een ander voorbeeld geven, uit de filmwereld. Onze beroemde regisseur Nikita Mikhalkov is een orthodoxe man. Daarom bekijkt hij bij het maken van zijn films de wereld door de ogen van een christen. En de toeschouwer ontcijfert de semantiek die hij in de film stopt en geleidelijk, door het systeem van beelden, door het beeld, door bepaalde cinematografische technieken wordt de betekenis die erin gestopt is onthuld. En die betekenis, in het algemeen, is nog steeds dezelfde strijd tussen het Kwaad en God. Het is een strijd die eindeloos doorgaat en die moet uitmonden in de overwinning van Christus. Ook dit is een voorbeeld van hedendaagse kunst. U moet mijn woorden niet zo opvatten dat ik deze regisseur in het bijzonder uitkies, ik heb het over een algemene tendens: als iemand geloof heeft, probeert hij dat uit te drukken en alles wat hij uitdrukt is een getuigenis van zijn innerlijke wereld. Dus de belangrijkste taak voor de kunst, als we het hebben over seculiere kunst, is het zuiveren van het hart van de persoon, de schepper, de kunstenaar. Want een zuiver hart kan geen vuile beelden baren. En omgekeerd: een vuile ziel kan geen zuivere dingen voortbrengen. Dit is waar ik de spirituele scheiding zie tussen positieve kunst, die naar God leidt, en negatieve kunst.
Wilt u ons meer vertellen over hoe kunst het hart kan reinigen?
Kunst is een gecodeerde boodschap, of het nu een schilderij, een icoon of een film is. Als het positief geladen is, zal het zeker een effect hebben op een persoon. Het is zowel een voorbeeld als een beeld. Dit is een icoon van Roebljovs “Drie-eenheid”. Als iemand naar deze afbeelding kijkt, weet hij misschien weinig over dit onderwerp en begrijpt hij er weinig van. Maar het beeld zelf geeft hem aan dat het een beeld is van een bepaalde harmonie, een bepaalde perfectie, een geheime en onbegrijpelijke hoge betekenis, een beeld van zuiverheid en schoonheid. Het heeft zeker een effect op een persoon. Of je kijkt naar het beeld van Christus de Verlosser, die in je ziel kijkt. En je begint je je zonden te herinneren, je hebt een verlangen om die zonden te belijden, om jezelf te zuiveren, om van die last af te komen. Kunst heeft een enorme invloed op een mens en mensen hebben er door de eeuwen heen gebruik van gemaakt. Zelfs nu zijn er bepaalde krachten die bewust bijvoorbeeld de grote filmstudio’s, zoals de Hollywoodstudio’s, hebben opgezet om films te maken met een schaamteloos destructief karakter, horrorfilms, rampenfilms enzovoort.
Het is interessant dat het gesprek ons naar dit onderwerp heeft geleid. Denk aan de Disneyfilms uit de jaren 1940 en 1950: “Sneeuwwitje en de zeven dwergen”, “Het zwaard in de steen”, etc. Dit zijn meesterwerken van wereldanimatiekunst! Ze zijn licht, ze zijn vriendelijk, ze zijn stichtelijk. Er is een strijd tussen goed en kwaad, er is drama, er is een positieve held en een negatieve held. Er is een keuze: wil je zijn zoals de negatieve held? Natuurlijk niet. Wil je zijn als de positieve held? Ja, dat wil ik. En zo maakt het kind, dat naar de film kijkt, zijn innerlijke morele keuze en die keuze wordt in zijn hart gegrift. En wat maken ze nu? Alles loopt door elkaar, goed en kwaad zijn een soort pap geworden. Je kunt ze niet uit elkaar houden. De positieve held heeft veel negatieve eigenschappen, de negatieve held heeft veel positieve eigenschappen. Je kunt niet zien wat wat is. Het lijkt erop dat volgens de plot de een goed en licht moet voorstellen en de ander slecht en duister, maar het blijkt dat ze allemaal op de een of andere manier kleurrijk zijn. Dit is hoe een grens tussen goed en kwaad, tussen licht en duisternis wordt uitgewist in het menselijk bewustzijn. Ik denk dat dit een bewust beleid is van bepaalde kringen van de wereld achter de schermen, dat volgens mij bestaat en dat heel duidelijke doelen stelt voor de regisseurs van vandaag. En het nieuwste wat ze hebben gemaakt zijn films over marsmannetjes en hoe het hoog tijd is dat we van deze planeet afkomen. In plaats van te praten over wat een prachtig huis God ons heeft gegeven, hoe we het moeten cultiveren en hoe we het leven hier moeten harmoniseren, zeggen ze dat dit alles al een vuilnisbelt is, dat we het moeten verlaten, dat we ergens anders heen moeten vliegen, ergens onbekend. En dit is de grootste leugen die de geest van miljarden mensen vergiftigt.
Wat kunnen we doen om dit te stoppen? Hoe kunnen we ons ertegen verzetten?
Iedereen die betrokken is bij de culturele sfeer moet zich allereerst bewust zijn van zijn verantwoordelijkheid. Niet alleen denken aan zelfexpressie, maar nadenken over hoe je woord zal resoneren in de harten van mensen, want daarvoor zal men ofwel gerechtvaardigd ofwel veroordeeld worden.
Ik zou u iets willen vragen over de Kerk-Slavische taal. Het is ook onze culturele rijkdom. Hoe moeten we die gebruiken?
Het Kerk-Slavisch is zo liturgisch dat het niet vervangen kan worden. Het is mogelijk om de teksten te vertalen in nationale talen, laten we veronderstellen talen van kleine naties, zodat mensen de betekenis van wat er geschreven staat beter kunnen begrijpen. Op dezelfde manier kan en moet men de beginner het Evangelie in het Russisch voorlezen. Maar geleidelijk zou men moeten overgaan tot het lezen van de Bijbel, gepubliceerd met parallelle Kerk-Slavische en Russische teksten om de diepere betekenis uitgedrukt in de Slavische taal te begrijpen.
Ik ben een fervent voorstander van de Kerk-Slavische taal in de eredienst. We moeten mensen gewoon leren om het te begrijpen, om de betekenis van teksten in deze taal uit te leggen. Dit zou productief zijn. Zowel op kerkscholen als in preken kunnen moeilijke momenten van de dienst worden uitgelegd, zodat mensen de volheid van de betekenissen die de orthodoxe dienst ons brengt, kunnen begrijpen.
Metropoliet Filaret van Moskou nam ooit het initiatief tot een vertaling van de Heilige Schrift in het Russisch, omdat zelfs de toenmalige keizer het Evangelie in het Frans las, omdat hij niet alles in het Kerk-Slavisch begreep.
Ik ben het ermee eens dat het onderwijzen van de tekst in de moedertaal heel belangrijk is, maar verder niet. Want als we proberen te dienen in het Russisch, zoals sommige modernistische gemeenten vandaag de dag doen, verliezen we uiteindelijk de poëzie, de meervoudige betekenissen en veel van de betekenissen die juist in de Kerk-Slavische tekst tot uiting komen.
Hoe laten we zien dat kerkelijke kunst leeft, dat ze relevant is en dat ze bedoeld is om ons te verheffen?
Ik ben goed bevriend met kunstenaars die specifiek op het gebied van kerkelijke kunst werken. Zowel de Russische Unie van Kunstenaars als de Internationale Unie van Kunstenaars hebben kerkelijke afdelingen, net als gelovige orthodoxen. En als we zien wat zij doen, is dat heel bemoedigend. Ze proberen namelijk hun orthodoxe houding uit te drukken met moderne middelen, soms zelfs met nieuwe technologieën. Hier is een prachtig project met de naam “De kracht van het licht”. Orthodoxe jongeren kwamen bij elkaar en besloten een tentoonstelling te maken waar heilige plaatsen van Rusland en vooral vereerde iconen zouden worden gereproduceerd door middel van holografische laserafbeeldingen. Zodat de jongeren die het zien en misschien verrast zijn door de technologische benadering, geleidelijk tot het begin zouden komen, tot de bron, tot het besef waarom het gedaan werd. Zowel de Patriarchale Raad voor Cultuur als ik, als lid van deze Raad, geloven dat er geen technologie, geen mogelijkheid en geen nieuwe benadering bestaat die niet kan worden omgedraaid en ten dienste kan worden gesteld van de Heilige Kerk en de prediking van Christus. De prediking van de eeuwige waarheid kan op verschillende manieren worden gedaan.
Namens de lezers van het portaal Pravoslaviye en zijn kijkers danken wij u, Vader Leonid, voor dit interview.
Aartspriester Leonid Kalinin
3 augustus 2016
