Blog

Een gesprek met aartspriester Leonid Kalinin Kan seculiere kunst over God spreken of is dat alleen voorbehouden aan kerkelijke kunst? Wanneer en waarom kiest een kunstenaar de kant van het kwaad? Is er een kloof tussen wereldlijke en kerkelijke kunst of kunnen ze samenwerken? Zijn moderne technologieën en stijlen aanvaardbaar in de kerk? Zijn alle vormen van christelijke cultuur vandaag levend of zijn sommige ervan, zoals de Kerkslavische taal, hopeloos verouderd? We praten hierover met aartspriester Leonid Kalinin, rector van de Moskouse Kerk van de Heilige Martelaar Clement, paus van Rome, alsmede een lid van de Unie van Kunstenaars van Rusland. We weten dat het doel van kunst is God te dienen. Maar soms begint kunst zonde te prediken. Waar ligt de grens waarachter de kunst het kwaad begint te dienen en haar goddelijke oorsprong vergeet? Laten we niet vergeten dat er geen zonde van de Kerk is, maar zonde tegen de Kerk. De Kerk, als het Lichaam van Christus, is zondeloos en daarom kan kunst, die organisch verbonden is met de liturgie, met haar geestelijke en goddelijke component niet zondig zijn. En wanneer daarvan wordt afgeweken, wanneer de kunst zich bijvoorbeeld gaat bezighouden met de kwesties van het menselijke ijdele leven, wanneer zij zichzelf wil verheerlijken en niet God, dan begint de zonde. Dan wordt de zonde openbaar. De kunst zelf verandert, haar zuiverheid en eenvoud wordt geleidelijk verdrongen door pogingen om niet de Schepper, maar de kunstenaar, de mens, te verheerlijken. Dus als men zich terugtrekt van God, neemt de zonde natuurlijk toe. Omgekeerd, als men terugkeert naar God, als men zich bekeert, verdwijnt de zonde. Maar men gelooft dat veel seculiere grote kunstenaars, zoals Van Gogh, ook God zochten. Hij was missionaris, hij preekte, hij wilde zelfs dominee worden. Het is net als het protestantisme dat God zoekt. Eerst verloren de protestanten alles, vielen praktisch uit de kerk, werden achtergelaten in de woeste zee van het leven op het wrak van hun schip zonder redding, en toen begonnen ze achter het ware schip van de redding aan te roeien en te proberen daarop te komen. En natuurlijk leiden al deze pogingen in de regel tot niets. Men moet het belangrijkste begrijpen: als iemand zich tot de orthodoxie heeft bekeerd en naar de kerk is teruggekeerd, dan is hij teruggekeerd naar het schip van het heil en is zijn creativiteit volledig veranderd. Er zijn veel voorbeelden onder kunstenaars, musici en andere culturele figuren. De beroemde Russische beeldhouwer Vjatsjeslav Michailovitsj Klykov was een volledig seculiere man, hij boetseerde enkele stenen vrouwen en herhaalde archaïsche oude beelden. En toen hij tot de orthodoxie kwam, veranderden de accenten in zijn werk natuurlijk. Hij begon God te verheerlijken en de mensen die Hem dienden. En er verscheen een mooie galerij van portretten, prachtige monumenten en beelden. En een van zijn eerste projecten in dit stadium van zijn werk was het monument voor de heilige Sergius van Radonezh, opgericht in Radonezh. We zien een figuur van een oude man die een jongen omlijst of je zou het monument als volgt kunnen omschrijven: een jongen tegen de achtergrond van een oude man. Dit is een poging, misschien wel de eerste in de Sovjet-plastiek, om het spirituele pad te begrijpen en te doorgronden. Hier is het de terugkeer van de kunstenaar naar de Kerk. Dus als Van Gogh tot de orthodoxie was gekomen, zou zijn werk heel anders zijn geweest. Dus in Van Goghs schilderij De Aardappeleters zouden er iconen achter mensen hangen? Ja, misschien wel. Op zijn minst zouden er tekenen zijn geweest van de aanwezigheid van genade, de aanwezigheid van God bij degenen die op het schilderij zijn afgebeeld. Tekens kunnen veel zeggen over veel dingen. Een symbool van het jodendom als de menora staat ook niet voor niets op de logo’s van diverse bedrijven. Trouwens, als je veel logo’s van Russische bedrijven bekijkt, zie je verrassende tekens. Als je een icoon in je huis hebt hangen, en niet zomaar hangen, maar een object van je religieuze verering, geeft dat een teken aan de bezoeker dat hier gelovigen wonen en je gasten zullen jou en je huis dienovereenkomstig behandelen. Wat vindt u van de hedendaagse auteurs die soms expliciet en bewust hun mening verkondigen? Ik behandel kunstenaars als predikers. Sommigen prediken ketterij, anderen prediken God. Dus mijn perceptie van deze artiesten is vrij duidelijk georiënteerd. Ik zal nooit een godvrezende artiest prijzen, omdat ik geloof dat hij zijn door God gegeven talent gebruikt tegen zijn Schepper. En het is een behoorlijk betreurenswaardige vertoning. Er was zo’n stroming in de kunstgeschiedenis als het impressionisme. De naam is afgeleid van het woord “impressie” – “indruk”. Deze kunstenaars probeerden los te komen van elke ideologie – van religie, van atheïsme en van elke politieke mening. Ze brachten gewoon de schoonheid van de wereld over, probeerden de mensen hun indruk ervan te geven. Deze kunst is heel mooi, maar absoluut onverantwoordelijk, want ze heeft geen enkele lading die de mensen tot God zou kunnen brengen. Maar dat is aan de ene kant. En anderzijds: het mooie in de kunst is in ieder geval het zingen van de Schepper, want de bron van alle schoonheid is God. Daarom kan ik de kunst van de impressionisten, met enige moeite, toch accepteren, vooral diegenen die de schoonheid van Gods wereld probeerden te omarmen. Claude Monet, bijvoorbeeld, een prachtige landschapsschilder. Denk aan zijn afbeeldingen van de kathedraal van Rouen, verschillend verlicht door de zon. Hij brengt dit prachtig over – hij verbeeldt de schoonheid van Gods wereld en de schepping van mensenhanden. Semantisch is het natuurlijk verbonden met aanbidding. Dus waarom worden deze prachtige tempels in het Westen nu veranderd in golfclubs, autoservices en autowasstraten…? Want zo is hun economie opgebouwd. In het Westen is de dollar God. De mensen daar voelen zich niet meer verbonden met God en voelen zich niet meer verantwoordelijk voor Hem. En als daar geen gevoel van is, dan hebben kerkgebouwen geen gevoel van heiligheid meer. Ze zijn ontmand, ze zijn leeg. Dit proces is

Liefde, Berouw en Wedergeboorte in het Hart van het Oude Testament Inleiding In de Bijbel die door Russen en Slaven wordt gelezen, wordt het verhaal van Daniël gevolgd door de boeken van de Twaalf Kleine Profeten. In de Hebreeuwse versie komen deze boeken na het verhaal van Ezechiël. In feite werden al deze twaalf boeken in de oudheid beschouwd als één groot boek. De Joden noemden het “schaejasar” en de Grieken noemden het “δωδεκαπιρόφητον”. Algemene informatie over de profeet Hosea Laten we het hebben over Hosea, een van de kleine profeten. Zijn naam, vertaald uit het Grieks of Hebreeuws, betekent “redding” of “helper”. Volgens zijn boek weten we dat zijn vader Beeri heette. Maar we weten niet veel over de profeet zelf. We weten wel dat Hosea werd geboren in een koninkrijk dat bestond uit de tien stammen van Israël en daar werd hij profeet. Dat kunnen we begrijpen uit zijn boek, want daarin beschrijft Hosea heel gedetailleerd de innerlijke toestand van dat koninkrijk. Hij noemt veel steden in dit koninkrijk en zijn stijl van spreken lijkt erg op de manier waarop de mensen in het noordelijke koninkrijk spraken. Als we de eerste drie hoofdstukken van het boek Hosea beschouwen als werkelijke gebeurtenissen uit zijn leven (hoewel dit niet door iedereen zonder meer geaccepteerd wordt), dan leren we daaruit dat Hosea getrouwd was en kinderen had. Maar helaas was zijn leven niet erg gelukkig, omdat zijn vrouw hem bedroog. Naast deze informatie weten we nog een aantal andere dingen over Hosea uit de legenden die door de oude schrijvers zijn opgetekend. Volgens deze legenden kwam Hosea uit de stad Beëlmoth of Belemon, die in de stam Issaschar ligt, stierf hij in Babylon en werd hij begraven in Galilea. Maar deze legenden kunnen niet als volledig betrouwbaar worden beschouwd. Er wordt ook gespeculeerd dat Hosea misschien deel uitmaakte van de priesterlijke klasse, maar ook dat is niet zeker. Ja, in zijn boek kent hij de geschiedenis van Israël tot in detail, waardeert hij offers en noemt hij de wet van God, maar dit alles is ook terug te vinden bij andere profeten die niet geassocieerd worden met het priesterschap. De periode waarin profeet Hosea actief was Laten we proberen uit te zoeken wanneer de profeet Hosea eigenlijk actief was. Het is nogal moeilijk om dit precies vast te stellen. Volgens de titel van zijn boek diende hij als profeet tijdens de regeerperioden van vier Joodse koningen, Hosea, Jojafas, Ahaz en Hizkia, die regeerden van ongeveer 791 tot 698 v.C. Als we dit opschrift zo opvatten dat Hosea pas in de tweede helft van Hosea’s regering met zijn activiteiten begon en deze beëindigde aan het begin van Hizkia’s regering, dan krijgen we de informatie dat hij ongeveer 59-63 jaar profeet was. Maar zo’n lange periode van dienst roept twijfels op bij sommige schriftgeleerden. Er zijn nog andere details die vragen oproepen. Van de koningen van Israël die in dezelfde tijd regeerden als Hosea noemt het boek er bijvoorbeeld maar één: Jeroboam II, die slechts een tijdgenoot van Hosea was. Vanwege al deze inconsistenties geloven veel schriftgeleerden dat de titel van het boek Hosea beschadigd of vervormd kan zijn. Daarom geloven zij dat de tijd van Hosea’s bediening bepaald moet worden op basis van wat er in de tekst van het boek zelf staat. Zo begon Hosea volgens het boek zijn activiteiten aan het einde van de regering van Jeroboam II, rond 787-746 v.C. Er zijn aanwijzingen dat het koninkrijk in die tijd nog op orde was, maar later braken er tijden van anarchie aan, toen er wisselingen van heersers waren en er werd getwijfeld tussen allianties met Egypte en Assyrië. Het einde van Hosea’s bediening valt volgens het boek in een tijd dat het koninkrijk van de tien stammen nog bestond en de vernietiging ervan (in 722 v.C.) wordt beschreven als een toekomstige gebeurtenis. Ook wordt er in het boek geen melding gemaakt van de oorlog tussen Israël en Juda, die plaatsvond tijdens de regering van de Joodse koning Phakaeus en de Syrische koning Rezin in 735 v.C. Op basis van al deze informatie kunnen we dus aannemen dat Hosea van ongeveer 750 tot 735 v.C. als profeet heeft gediend. De moeilijke tijden waarin de profeet Hosea woonde Bereid je voor op een zwaar verhaal. Het leven van Hosea was niet gemakkelijk. Het land waar hij predikte, maakte moeilijke tijden door. Koning Jeroboam II, wiens koningshuis machtig was, breidde de grenzen van Israël uit en gaf het land grote macht, zoiets was niet meer gezien sinds de dagen van David en Salomo. Maar toen Jeroboam stierf ging alles bergafwaarts. Eerst werd zijn opvolger Zacharia na zes maanden vermoord en begon er een periode van totale anarchie. Daarna kwam Sallum, maar hij werd een maand later vermoord door Menaim. Menaim kon alleen aan de macht blijven dankzij de Assyrische koning Tubulus, aan wie hij een enorme schat betaalde. Na Menaim kwam zijn zoon Phakias, maar ook hij werd na twee jaar van zijn heerschappij vermoord door Phakaeus. Deze werd vervolgens omvergeworpen en gedood door Hosea. Dus wat we hier zien is dat er direct na de dood van Jeroboam chaos ontstond; koningen wisselden als handschoenen, de Assyriërs begonnen zich te bemoeien met de binnenlandse aangelegenheden van het land en namen uiteindelijk alles over. Ook op religieus gebied werd het er niet eenvoudiger op. De cultus van het kalf, die al sinds Jeroboam I bestond, verspreidde zich in het land. Door Jehovah voor te stellen als een kalf, begonnen de mensen hem te vermengen met de heidense goden en gaven ze zich over aan de cultus van Baäl. Dit alles leidde tot een afname van de moraal in het land. De vrees voor de wet en voor God was verdwenen. Liegen, verraad, moord, diefstal en overspel waren aan de orde van de dag. De priesters plunderden, de vorsten waren klaar voor elk kwaad en het volk verdronk in losbandigheid. De aanroeping van Hosea en de goddelijke leiding Voordat we het boek gaan ontleden,

De berg Athos – een plaats waar mensen van wereldlijke roem naartoe vluchten Wat betekent het om de eerste keer op Athos te zijn? En wat betekent het om daar vaste gast te worden en wat betekent het om een werkende pelgrim te worden? Wie creëert de spirituele geest van Athos? Wat doen monniken eigenlijk op de heilige berg Athos? Waarom mogen vrouwen eigenlijk niet naar Athos toe? En wie is Geronda Grigory van het Dochiar-klooster bij wie er een rij zou staan om “een klap van hem te krijgen”? Over deze en andere kleurrijke indrukken van de reis naar Athos in Griekenland vertelt proto-diaken van het Heilige Troitsky Ioninsky-klooster Alexander Pliska. De eerste keer op Athos zijn is hetzelfde als een sprookje betreden. Maar het meest indrukwekkend is in gesprek gaan met mensen voor wie Athos een thuis is. Herinner je je jouw eerste reis naar Athos nog? Heb je verschillende verhalen over de heilige plaats gehoord? Echte en minder echte verhalen? Welke eerste indruk heb je ervan gekregen? Wat was het meest indrukwekkend? Het was 2004. In dat jaar had iedereen het over Athos, wat overigens vandaag de dag nog steeds het geval is. Veel heb ik over dit schiereiland gehoord en natuurlijk wilde ik lange tijd daarnaartoe reizen, maar ik durfde er zelfs niet van te dromen. In die tijd was ik niet zoveel met het reizen bezig. Eens heeft een priester, een kennis van mij, tegen mij gezegd: “Als het de wil van de moeder Gods, Maria, is, ga je daar zeker een keer naartoe.” Zo wonderlijk is dit later ook gebeurd. Een wonder maak je meestal via de mensen mee. God heeft vader Ignaty (Pakulov) op mijn pad gestuurd. Dankzij hem ben ik voor de eerste keer op Athos geweest. Daar was je dan op Athos, en toen…  De eerste keer het gevoel hebben in een sprookje beland te zijn, dat was precies dit gevoel. Ik kreeg enorm veel indrukken en hield zelfs een dagboek bij. Elke dag beschreef ik waar wij waren, wat wij zagen, hoorden, aten en probeerden te fotograferen. Ik wilde graag alles in me op nemen, gevuld worden door de sfeer van Athos, alles onthouden en vastleggen. Maar de meest kleurrijke herinneringen waren uiteindelijk toch de gesprekken met mensen. Al het andere vervaagt daardoor – natuur, landschappen, architectuur en kerkelijke diensten, hoewel dit alles ongelooflijk mooi is. Maar dan komt er het moment waarop alles één wordt en je bewondert deze schoonheid niet meer. Dat komt doordat je zo veel mogelijk wilt zien en niets wilt missen. De meest levendige indruk, een zogenaamde “flits”, blijft in je geheugen. Dit kan een gesprek van een half uur of tien minuten zijn tijdens een reis. De momenten waarop je met een persoon communiceerde, iemand voor wie Athos een thuis is. Athos is de plek waar mensen zichzelf even vergeten. In de individualistische wereld van vandaag klinkt dit beslist niet populair. De geest van Athos wordt gecreëerd door mensen die op hun eigen manier invulling geven aan het leven. Er wordt gezegd dat mensen naar Athos gaan om de kans te krijgen met bijna-heiligen te kunnen communiceren, om hun dagelijkse problemen op te kunnen lossen, om te bidden en de vele kerkdiensten bij te wonen. Waarom ga je naar Athos? Mensen gaan niet per se naar Athos om hun problemen op te lossen. Athos is een unieke plek op aarde die niemand onverschillig laat. Sommigen geloven dat er daar zo’n unieke sfeer heerst, omdat deze plek het lot is van de heilige Maria. Wat mij betreft is Athos in de eerste plaats een plek waar een bepaald patroon van het dagelijks christelijk leven zich heeft ontwikkeld en door de eeuwen heen bewaard is gebleven, wat een speciale Athos-sfeer creëert. Zoals een van mijn vrienden, die na veel overreding de Heilige Berg toch bezocht heeft, zei: “Athos is een beleving van het christendom waar je alles met eigen ogen kunt ervaren. De geest van Athos wordt gevormd door het dagelijks leven van de mensen die daar wonen.” De berg Athos is een plek waar mensen van de roem vluchten. Als we over woestijnen horen, over de levens van kluizenaars lezen, stellen we ons kamelen, dicht zand, gebrek aan water en vegetatie voor. Ja, dit hebben wij daar ook gezien. Maar de woestijn betekent in de eerste plaats verlatenheid en stilte. Deze zijn alleen mogelijk wanneer een persoon alleen met zichzelf kan zijn. Athos is ook een soort woestijn. Onze heilige vaders hadden het doel om naar deze woestijn te gaan, een verlaten plek, om zichzelf te vinden, om zichzelf te kennen in het aangezicht van God. Een van de belangrijke momenten voor zulke mensen was om zichzelf, hun ego, opzij te zetten. Niemand van de kluizenaars heeft ooit geprobeerd een wereld naar eigen wil te creëren, maar vluchtten weg van het wereldlijk leven. Bijvoorbeeld de heilige Anthony Pechersky, een inwoner van Lyubech, ging naar Athos en was niet van plan om ooit nog terug te keren naar zijn vaderland. Hij was van plan om een klooster te stichten, maar er gebeurde iets heel anders. De Moeder Gods beval de hegoumen van het klooster, waarin de monnik woonde en werkte, om Antonius naar zijn huis in Kiev te sturen. In alle nederigheid heeft de heilige Anthony deze opdracht geaccepteerd. Nadat hij in de bergen van Kiev is gearriveerd, zoekt de monnik de zijne, streeft hij niet naar roem, maar zoekt hij een grot voor zichzelf en trekt zich terug in de vergetelheid. En dit is de eigenschap waar elke nieuwe generatie moeilijker mee om kan gaan. In de moderne wereld is vergetelheid niet in de mode, reclame en zelfpromotie zijn de norm. Op de berg Athos, zoals hegoumen Dochiar Geronda Gregory ooit zei, kun je je het beste verstoppen in een klooster. Als je in een aparte ruimte gaat wonen, in een grot, word je snel beroemd, mensen zullen een gerucht beginnen dat er zo’n heremietmonnik is, een kluizenaar die niet met de wereld communiceert

Deel 1. Liefhebben is verlangen naar het welzijn van een ander Eind vorig jaar publiceerde de uitgeverij van het Sretenski-klooster het boek “Laat God spreken”, een verzameling toespraken en brieven van Griekse geestelijken. Wij bieden onze lezers een uittreksel uit dit boek – artikelen van Archimandriet Andrew (Konanos; geboren in 1970). Vader Andrew is een bekend prediker die jarenlang het programma “Onzichtbare Overgangen” (“Αθέατα περάσματα”) presenteerde op de radio van het aartsbisdom Piraeus. Hij is uitgenodigd om in vele steden in Griekenland, Cyprus en de VS lezingen te geven over de geestelijke problemen van deze tijd en over het christelijk leven. Zijn radiotoespraken zijn gepubliceerd op de belangrijkste orthodoxe websites in verschillende landen en als bundel uitgegeven. De liefde die schaars wordt in onze wereld en onbegrepen blijft, is een van de hoofdthema’s van de lezingen en voordrachten van Archimandriet Andrew. Liefhebben is verlangen naar het welzijn van een ander Ieder zijn meug. Wat ik niet leuk vind, hoeft niemand anders leuk te vinden. En andersom: het is geen feit dat wat ik leuk vind, jou ook zal bevallen. We hebben dus het recht om vrij te kiezen: wat we lezen, welk programma we bekijken, wat we leuk vinden, naar welke muziek we luisteren. Wij kunnen anderen niet veranderen. Is dat niet zo? Maar er is iets wat ons allen zou moeten verenigen, ondanks deze verschillen, verschillende perspectieven en ongelijkheden. Dat is liefde. En moge het nooit opdrogen in onze zielen. Moge de liefde altijd tussen ons blijven en ons bij elkaar houden als een lijm die ons bindt. Dan zullen we geen antagonisme voelen. We zullen in dit leven met niemand om welke reden dan ook ruzie hebben. Want we zijn verenigd door een gemeenschappelijke pijn en een gemeenschappelijke vijand: de dood. En een gemeenschappelijk verlangen naar het leven, opstanding, geluk en vreugde. We zijn allemaal mensen, in de diepste zin van het woord, verbonden door deze fundamentele concepten. Laten we elkaar liefhebben, ook al zijn we verschillend. Iedereen heeft een ander karakter. Maar wat zei Christus? “Hieraan zullen allen weten, dat gij mijn discipelen zijt, indien gij liefde hebt onder elkander” (Johannes 13:35). Hij zei bijvoorbeeld niet: zo zullen allen weten dat jullie mijn leerlingen zijn als jullie allemaal naar dezelfde muziek luisteren, als jullie allemaal dezelfde opvattingen hebben of op dezelfde manier leven. We hebben elk ons eigen karakter: jij hebt er één, ik heb er ook één. Tijdens de Goddelijke Liturgie bidt iedereen anders: uw ziel verheugt zich, de mijne is meelijwekkend, iedereen beleeft het gebed op zijn eigen manier. Is dat niet zo? Maar we voelen allemaal liefde tijdens de liturgie. “Hieraan zullen allen weten”, zegt Christus, “dat gij mijn discipelen zijt, indien gij liefde hebt onder elkander.” Dit is het moeilijkste deel. Het moeilijkste is om de liefde levend te houden. Het is het moeilijkst om van iemand te houden. Het is een prestatie. En hoe? Hoe kun je liefhebben als je niet eerst leert om lief te hebben? Het is moeilijk om lief te hebben. Heb je lief? Jij wel. Je houdt in gedachten wie je liefhebt en je zegt: “Ik hou van hem, ik hou van haar, ik heb een zwak voor deze of gene, ik zal sterven voor die persoon….” En dat telt als liefde. Dit alles noemen we met één woord: liefde. Echt “Ik hou van je” zeggen is heel moeilijk. Het is een prestatie. Liefde is de top. Het is een overwinning, niet iets alledaags en gewoons. Ik las ergens over een ouderling, de abt van een klooster. Een van de monniken werd voorbereid voor de wijding. Hij was al tot diaken gewijd. Op de dag van zijn wijding ging de hegumen de kloosterpoort uit en wachtte op de eregast, de metropoliet, die op het punt stond bij de viering aan te komen en de andere uitgenodigde functionarissen. Voorbij de abt gingen veel mensen het klooster binnen. Eenvoudige gelovigen, monniken en anderen. De volgende dag, toen alles voorbij was, verzamelde de abt de broeders en zei: – Ik, mijn lieve vaders, moet jullie een tijdje verlaten. Ik moet weg om mezelf beter te zien. – Waarom zou je ons verlaten? We houden zoveel van je! – Ja, maar gisteren realiseerde ik me iets. – Wat besefte je, Geronda? – Terwijl ik bij de poort stond en wachtte op de gasten die aankwamen voor de chrismatie, merkte ik dat ik mijn handen vochtig voelde worden van opwinding als er een groot persoon, een bepaald officieel persoon binnenkwam. Toen de gewone pelgrims binnenkwamen, bleven mijn handen droog zoals gewoonlijk. Ik reageerde anders op verschillende mensen. – “Ja”, zeiden ze, “wat is het probleem? Is het niet natuurlijk?” – Voor jou is het misschien vanzelfsprekend, maar ik, jouw herder, had inmiddels moeten leren om iedereen in mijn leven gelijk lief te hebben. En me bij iedereen even comfortabel te voelen. Om van iedereen te houden en voor niemand bang te zijn, om niet verlegen te zijn voor sommigen en om niet dapper te zijn bij anderen. Ik moet als het hart van God zijn, in God blijven. Daarom ga ik een tijdje weg om mezelf beter te bekijken. Hier, midden in het dagelijkse leven en management, ben ik vergeten hoe ik in mezelf moet kijken. Hij verliet het klooster voor een tijdje om in zichzelf te kijken, om de antwoorden te vinden op de vragen: heb ik lief? Wat heb ik lief? Ben ik transparant naar iedereen? Ben ik oprecht naar iedereen? Sta ik open voor iedereen? “Liefde” betekent soms “ik heb behoefte aan je”. En dan is het geen liefde meer. Je zegt bijvoorbeeld: ik hou van je. Maar “Ik hou van je” betekent soms “Ik heb je nodig”. En dan is het geen liefde omwille van de liefde. Ja, inderdaad, sommige mensen zijn noodzakelijk voor ons. Maar het betekent niet dat we van ze houden. Liefhebben is het goede willen voor degene van wie je houdt. Om voor hem te zorgen. Als ik zie dat hij ergens in kan

Het belangrijkste in de strijd tegen moedeloosheid is zelfinzicht. Als we onszelf niet aansporen, zal geen advies, geen wonderbaarlijke kracht of bovennatuurlijke hulp van hogerhand ons helpen. “En mijn geest is moedeloos in mij…” De biechtvader van het Novo-Tikhvinsky klooster Archimandriet Abraham bespreekt een zeer wijdverspreide en gevaarlijke passie: moedeloosheid. Inhoud – Ontmoediging is een dodelijke zonde! Het Jezusgebed Heeft de gelovige geen moedeloosheid? – Reinig de ziel Rechtvaardiging voor ontmoediging Tips om ontmoediging tegen te gaan De beste remedie tegen ontmoediging Zelfbevrijding is het belangrijkste om moedeloosheid te bestrijden Luiheid in de menselijke ziel – Vragen en antwoorden – Gebed tot de icoon van de Moeder Gods “Borg voor de zondaars” Over moedeloosheid Films over ontmoediging Ontmoediging is een passie die iedereen kent. Het manifesteert zich op veel verschillende manieren, vaak op een degelijke manier vermomd, en dus kan het moeilijk zijn om het te onderscheiden. Maar het is wel noodzakelijk om het te kunnen onderscheiden, want deze passie is verraderlijk en zeer gevaarlijk. Zoals Johannes de Evangelist zegt, is het een alles doordringende dood. Wat is moedeloosheid dan? Ontmoediging is een dodelijke zonde! Het manifesteert zich in twee vormen – soms als ondraaglijke verveling en verlangen, en soms als luiheid en onverschilligheid voor spirituele activiteiten. In het laatste geval lijkt iemand helemaal niet verveeld, maar heeft hij plezier, maakt hij grapjes en behandelt hij alles met een soort levendigheid. Alles behalve het lezen van de Heilige Schrift, bidden en andere geestelijke activiteiten. Mensen die niet geloven, verkeren vaak in een staat van grote moedeloosheid vanwege de leegte in hun ziel. Ik denk dat de meeste gevallen van zogenaamde depressie gewoon extreme moedeloosheid zijn. Ik zal je een verhaal uit mijn jeugd vertellen. Een man die ik goed kende, had een vader die zelfmoord had gepleegd. En deze jongeman werd depressief – hij stond wekenlang met zijn gezicht naar de muur, hij wilde niets. Zijn moeder was ongelovig, ze had een middelbare schoolopleiding afgerond en dacht dat ze alles wist. En ze maakte hem nog gekker met haar gemoraliseer. Hun buurvrouw, een gelovige grootmoeder, had medelijden met de jongen en haalde hem over om naar de kerk te gaan. Hij begon naar de kerk te gaan. Het Jezusgebed Hij begreep niet veel, nam niet veel waar, maar ging van tijd tot tijd. Hij voelde zich onmiddellijk veel beter. Toen maakte hij kennis met onze groep, raakte erbij betrokken, en omdat wij probeerden een christelijk leven te leiden en de vasten min of meer strikt na te leven, begon hij zich ook zo te gedragen. Daardoor voelde hij zich nog beter. Toen we hem vertelden over het gebed van Jezus en hoe hij zijn passies, vooral verdriet, kon bestrijden, begon hij op zijn ziel te letten, bad en gaf alle medicijnen op en werd een normaal mens. Het is waar dat hij moest liegen tegen artsen. Ze vroegen hem: “Hoe gaat het?” en hij zei: “Niets.” “Neemt u uw medicijnen?” – “Dat doe ik, het helpt veel.” Als hij had gezegd dat hij niet dronk, hadden ze hem in het ziekenhuis gestopt – dat was de tijd. Maar hij heeft niet echt iets genomen. Dit is een voorbeeld van het feit dat depressie slechts de toestand van de ziel is, de moedeloosheid door de afwezigheid van God in de ziel. Wordt de gelovige niet depressief? Zo’n toestand is eigen aan veel mensen. In feite zien we om ons heen mensen die niet alleen depressief zijn, maar in de diepste wanhoop verkeren. Een beroemde asceet van onze tijd, de aartsimandriet Sophrony (Sacharov) zei dat het moderne ongeloof een gevolg is van wanhoop; de hele mensheid is in wanhoop vervallen. Dat wil zeggen dat mensen zo wanhopig zijn, dat ze zo wanhopen aan hun verlossing dat ze het bestaan van God ontkennen om in vrede te kunnen leven. Maar de wanhoop neemt alleen maar toe en de persoon probeert het op een of andere manier te smoren. Hij begint bijvoorbeeld te drinken en probeert op die onbeschofte manier gemoedsrust te vinden. Een meer verfijnde manier om innerlijke melancholie te onderdrukken is genieten van kunstwerken, een of andere abstracte bezigheid. Maar het zou natuurlijk verkeerd zijn om te zeggen dat een gelovige niet ontmoedigd kan zijn. Het gebeurt, en heel vaak. Ik zal nu niet spreken over moedeloosheid als een smartelijke strijd die door demonen wordt veroorzaakt, maar ik zal spreken over de soort moedeloosheid die het meest voorkomt – die van luiheid. Dit is wat de Eerwaarde Gregorius Sinaitus moedeloosheid noemt. Wanneer hij de belangrijkste passies opsomt, zegt hij “luiheid” in plaats van “moedeloosheid”. Dit is dezelfde luiheid, alleen dan met betrekking tot geestelijke en morele onderwerpen. Het is niet wenselijk om naar de tempel te gaan, te bidden, de Heilige Bijbel te lezen en in het algemeen aan je ziel te werken. Waarom? Om de ziel te zuiveren. Omdat we zien hoeveel ellende we in onze ziel hebben en hoeveel we moeten doen om die schoon te maken. Zo is het ook in het leven: als je komt en ziet dat je een enorme hoop brandhout moet hakken, denk je: Echt niet! We kunnen lijden, koud worden, ons in een deken wikkelen en een dutje doen”… Er is zo’n goed voorbeeld in de Otecnik. Een vader stuurde zijn zoon om het veld te bewerken. Hij kwam en zag dat het overgroeid was met onkruid, werd depressief en ging naar bed, stond toen op en keek naar het veld en ging weer naar bed. Dit deed hij enkele dagenlang. Toen zijn vader kwam en hem vroeg waarom hij niets had gedaan, antwoordde hij dat hij neerslachtig was vanwege de hoeveelheid werk die hij moest doen, dus sliep hij. Dus zei zijn vader hem dat als hij elke dag minstens evenveel schoonmaakt als tijdens zijn slaap, het werk al vooruit zou gaan. De zoon nam het werk op zich en met Gods hulp reinigde hij geleidelijk alles. Dit kent iedereen. Als er veel werk te doen is, worden mensen bang en verliezen

Bisschop Pakhomii (Bruskov) van Pokrovsk en Mykolaiv Geschillen zijn altijd een integraal onderdeel van het menselijk leven geweest. Vroeger discussieerden mensen mondeling, later schriftelijk, in kranten en tijdschriften. Tegenwoordig krijgt elk geschil in de samenleving een enorme omvang en intensiteit door het internet. En zaken als de cultuur van het debat, het primaat van argumenten boven emoties, correct gedrag tegenover een tegenstander, respect voor hem, enz. zijn slechts om van te dromen of in herinnering te brengen. Het tijdperk dat voor ons ligt is complex, moeilijk en zeer conflictueus: zowel in de wereld als in ons land zijn vandaag de dag allerlei polairgerichte maatschappelijke krachten en bewegingen actief, botsen onverenigbare belangen, verdedigen onverzoenlijke tegenstanders hun standpunten. Hoe vaak eindigen debatten niet in een stroom van wederzijdse beledigingen en ontstaat er een breuk in de goede betrekkingen. Hoe vaak wordt in dit soort geschillen geen waarheid geboren, maar sterft de liefde. Hoe vermijd je het? Hoe leren we argumenteren zonder haat, agressie of bitterheid? Hoe onderbreken we de uitwisseling van boze opmerkingen en keren we terug naar een echte dialoog? We vroegen bisschop Pakhomii (Bruskov) van Pokrovsk en Mykolaiv naar argumenten en onze mogelijke betrokkenheid daarbij. Aartsbisschop, is het misschien beter voor een orthodoxe christen om helemaal niet deel te nemen aan de discussie over verhitte onderwerpen in verband met het sociale en politieke leven, om de vrede in zijn ziel te bewaren? Maar wat moet je doen als je gevoel voor rechtvaardigheid en burgerplicht vraagt om in te grijpen en je standpunt te verdedigen? Een orthodox christen moet zich bij alles wat hij doet laten leiden door de belangrijkste autoriteit – het woord van God. Zoals de heilige Ignatius Bryanchaninov het zegt, is het noodzakelijk de Heilige Schrift zo goed te bestuderen dat de geest er voortdurend in moet “zwemmen”. Wij moeten elke situatie in het leven kunnen vergelijken met wat het evangelie erover te zeggen heeft en de woorden van de apostelen en de Heer zelf aanvaarden als leidraad voor ons handelen. Laten we eens kijken hoe de apostel Paulus denkt over het argumenteren. Hij schrijft dat er ook onder u geschillen moeten zijn, opdat degenen die vaardig zijn zich openbaren (1 Korintiërs 11:19). Het is geen toeval dat men zegt dat waarheid geboren wordt in een debat. Het is onmogelijk om ruzie te vermijden, maar we moeten ervoor zorgen dat het niet uitgroeit tot een ruzie. Politiek maakt deel uit van de samenleving, dus het is waarschijnlijk onmogelijk om totaal onverschillig te staan tegenover de politiek. Voor mannen is het bijzonder moeilijk om dergelijke gesprekken te vermijden omdat politiek altijd het domein is geweest van het mannelijke deel van de samenleving, terwijl economie, dat wil zeggen de kunst van het huishouden, de verantwoordelijkheid van de vrouw is gebleven. Er is niets zondigs aan als mensen verschillende meningen hebben over een onderwerp. We leven tenslotte in een democratische, vrije staat. Helaas leiden discussies over politieke vraagstukken vaak tot ernstige conflicten, niet alleen in de samenleving, maar ook binnen het gezin en tussen naasten. In dergelijke gevallen moet men op tijd kunnen stoppen, volgens de raad van de heilige Ambrosius van Optina, die zei: “Degene die toegeeft is degene die het meest wint!” Soms leiden discussies over zuiver kerkelijke kwesties, zoals de frequentie van de biecht, de voorbereiding op de heilige communie en kerkelijke huwelijken, ook tot wederzijdse beschuldigingen en hebben ze geen christelijke toon. Waarom gebeurt dit? En is het nodig om deze problemen in het openbaar te bespreken, bijvoorbeeld in sociale netwerken, waar iedereen, zelfs degenen die ver van de kerk afstaan, hun mening kunnen geven? Het probleem waarover u spreekt is de gesel van de moderne samenleving: we hechten te veel waarde aan onze meningen, we zijn te luidruchtig over onze rechten, terwijl we onze plichten vergeten. Het leven van de Kerk impliceert dat iemand die de weg van berouw is ingeslagen allereerst zijn eigen tekortkomingen moet zien. Voor de christelijke gelovige is gehoorzaamheid heel belangrijk, wat “meer is dan vasten en bidden”. De meeste van onze huidige parochianen zijn betrekkelijk recent tot de Kerk gekomen, dus vaak zijn hun ideeën over de Kerk ver van de waarheid of bij benadering. Het duurt jaren voordat iemand in het leven van de Kerk komt, voordat de Heer hem een duidelijk inzicht geeft in wat daar gebeurt. Daarom is het heel belangrijk voor een orthodoxe christen om te leren naar zijn broeder te luisteren en naar zijn mentoren, om nederig te worden, om het standpunt van de tegenpartij te begrijpen. Wat de discussies op internet betreft… Heel vaak gaan die discussies over zuiver kerkelijke en tegelijk zeer moeilijke problemen die mensen ver van de orthodoxe kerk proberen te bespreken. Daar hebben ze natuurlijk recht op. Maar aan de andere kant, wat kunnen ze bieden? Immers, in een betoog is het belangrijk niet alleen de onjuiste stand van zaken vast te stellen, maar ook een oplossing te bieden, niet om mensen te veroordelen omdat ze verkeerd doen, maar om aan te geven wat juist is. Veel mensen veroordelen de Kerk en zeggen dat als de Kerk anders was, zij naar de Kerk zouden gaan, maar ondertussen, helaas… Ik geloof dat dit een fundamenteel verkeerde benadering van het probleem is. Degenen die dat zeggen begrijpen gewoon niets van wat ze proberen te beoordelen. Als je echt geeft om de zuiverheid van het kerkelijk leven, kom dan naar de Kerk en neem haar problemen op. En de spot drijven met de kwalen van de Kerk is als de spot drijven met een zieke moeder in plaats van haar te verzorgen, haar te genezen. Nu overheersen helaas luide argumenten, geschreeuw, lawaai en andere wandaden in de kerkelijke discussie. Maar hoe weinig van onze parochianen zijn degenen op wie de priester kan vertrouwen om zelfs de meest elementaire kwesties van het parochieleven op te lossen! En het is zeker onaanvaardbaar om interne kerkelijke problemen voor te leggen aan het oordeel van mensen die niets van de Kerk weten. In zijn Eerste Brief aan

Uit de nalatenschap van de Optina-oudsten Kan en mag een orthodox persoon sociaal succesvol zijn? Is het mogelijk de weg naar God te combineren met het beklimmen van de treden van de carrièreladder? Moet men gezagsposities zoeken of weigeren? De Eerwaarde Johannes Climacus schreef zijn beroemde Ladder over spirituele groei. Er staat geen advies in zijn boek over hoe je carrière moet maken. De gedachte aan maatschappelijk succes lijkt de heilige vaders weinig te hebben beziggehouden. Hun zorg was de redding van hun kinderen, niet hun aardse welvaart. Maar konden ze die twee niet combineren? Het zou immers zo mooi zijn: een welvarend, sociaal succesvol persoon heeft een carrière en groeit tegelijkertijd geestelijk en wordt gemakkelijk gered. Wat vertellen de Optina-oudsten ons hierover? Eerwaarde Amvrosy adviseerde het volgende: “Eenvoudig leven is het beste. Breek je hoofd niet. Bid tot God. God zal alles regelen, leef gewoon simpeler. Folter jezelf niet over de gedachten hoe en wat je een en ander moet doen. Laat het zijn, zoals het gebeurt; dat is makkelijker leven.” “Je moet leven zonder zorgen, niemand beledigen of lastigvallen en respect voor iedereen hebben voor iedereen.” Wat betekent het om een goed leven te leiden? “Leven – niet ongelukkig zijn – tevreden zijn met alles. Er valt hier niets te begrijpen.” En de oude man herinnerde me eraan: “Dank God voor elke tegenslag en bedenk dat die u ten goede is gekomen. Herhaal bij jezelf: Ik ben het aandeel dat de Heer mij op dit moment heeft gegeven niet waard.” We vergeten vaak dat de Heer ons door het leven leidt. Dat er de Voorzienigheid van God is, waarover De Heilige Varsonophy van Optina zei: “Wie vrede heeft in zijn ziel, heeft het paradijs in de gevangenis.” “Alleen dan zul je vrede vinden als je gelooft in Gods Voorzienigheid.” De heilige vaders hebben de Voorzienigheid van God gedefinieerd als het werk van God dat de mens in de beste omstandigheden voor zijn redding brengt. God heeft een plan voor ons allemaal. En de omstandigheden van ons leven, het succes of falen van onze carrière hangen af van de Voorzienigheid van God. De staretsy van Optina maakten een goed onderscheid tussen situaties waarin Gods Voorzienigheid een man de leiding geeft en situaties waarin een man zelf de macht zoekt. De Eerwaarde Amvrosy benadrukte het onderscheid tussen degenen die de macht op een wettige manier hebben verkregen en degenen die deze op onwettige wijze hebben veroverd: “Zij die op onrechtmatige wijze koninklijke of een andere vorm van macht hebben verkregen, in de woorden van de Heilige Chrysostom, zijn bang om eenvoudig en nederig voor hun minderen te verschijnen, en zij proberen hun macht op alle mogelijke manieren te ondersteunen met een gezaghebbende, trotse en wrede behandeling, uit angst hun heerschappij te verliezen. Maar zij die rechtmatig en correct macht en gezag ontvangen, zijn niet bang om hun ondergeschikten eenvoudig, zachtmoedig en nederig te behandelen, want zelfs grote mannen worden door eenvoud en zachtmoedigheid niet vernederd, maar integendeel zeer verheven en verheerlijkt. De ouderling waarschuwde: “Ik weet uit ervaring dat het zware heerserskruis dubbel zo zwaar wordt voor hen die het heerserschap verlangen, en dat het helemaal niet draaglijk is voor hen die het zoeken.” Eerwaarde Amvrosy merkte ook op dat de hem toevertrouwde functie niets anders was dan gehoorzaamheid aan God: “Als het verlossingswerk van het menselijk geslacht is volbracht door de gehoorzaamheid aan de dood van de Vader van de vleesgeworden Zoon van God, dan is elk toevertrouwd ambt ook niets minder dan gehoorzaamheid aan God, omdat de verschillende soorten bestuur door de Heilige Geest worden gedeeld, zoals de apostel getuigt (zie: 1 Kor. 12: 28).” De oudere Macarius schreef dat het niet nodig is een hoog ambt te zoeken, maar dat men het niet moet weigeren als het wordt aangeboden: “Wat posities of gehoorzaamheid betreft, moet men terugdeinzen en niet springen, maar als het om de rang van God gaat, is het niet zonder zonde zich daartegen te verzetten. Gregorius de Theoloog beveelt het gezag niet te bespringen, maar ook niet te verwerpen, omdat anders de hele hiërarchische orde kan veranderen. Als bijvoorbeeld door jouw verzet iemand die niet geschikt is voor de taak zijn plaats inneemt en er schade volgt, is het onmogelijk om je daar niet voor te verantwoorden. Het komt ons voor dat wij in gehoorzaamheid afwijken van de beproevingen die voor ons liggen, en daarom is het in dit geval nodig om ons in gebed en in een goed geïnformeerd geloof te laten adviseren. Als wij zo’n fundament van nederigheid hadden, dat wij niet alleen onszelf onwaardig zouden achten voor zulke autoriteiten, maar dat degenen die er doorheen gaan zouden worden aanbeden als degenen in het streven naar geduld; maar als wij soms met een veroordelend oog naar hen kijken, en zelf heimelijk farizeeërs worden, wat hebben wij er dan aan?” De oudere Jozef troost zijn kind dat twijfelt of hij het hoge ambt wel aankan: “Wie God heeft gekozen om te regeren, wordt door Hem geholpen.” En hij raadt hen aan niet toe te geven aan verdriet en wanhoop over de ondraaglijkheid van dit ambt, maar hun verdriet op de Heer te leggen en van Hem alleen hulp en troost te verwachten: “Treur om je ambt en je vraagt je af of je niet gezondigd hebt door deze voor jou onmogelijke taak op je te nemen. Als je ziet onder welke omstandigheden je het ambt hebt aanvaard, kun je met zekerheid zeggen dat je niet hebt gezondigd. Dat het onmogelijk is voor u, moeten we zeggen dat het onmogelijk is voor elke andere priester. Maar als u uw verdriet in alles op de Heer werpt en alleen bij Hem hulp en vermaning zoekt, zal de Heer zelf onzichtbaar zowel u als uw daden beheren, zodat u zelf in uw hart zult uitroepen: ‘Wonderlijk zijn uw werken, o Heer’ (Psalm 138:14). U hebt alle dingen met wijsheid gedaan en nu doet U ze met mij, Uw zondige en onwaardige dienaar.” Dat is het

Sergey Sharapov en Marina Ulybysheva Succesvolle economische activiteit en orthodoxie zijn geenszins met elkaar in strijd. Integendeel, het volgen van orthodoxe beginselen kan ondernemersactiviteiten met een diepe spirituele inhoud vullen. Op 27 december 1917 verscheen een gewapende revolutionaire garde aan de deur van de particuliere Moskouse Handelsbank. Spoedig werden alle kluizen van de bank meedogenloos geplunderd: het geld en de goudstaven werden in beslag genomen door de nieuwe regering, de Sovjets. Begrijpelijk, voor de eigenaar van de bank en voor haar depositohouders was het net een natuurramp. En iedereen had het door dat het belachelijk was om recht te zoeken bij een aardbeving of een tsunami: natuurrampen leveren niemand geld op. Daarom besloot de voorzitter van de bank zijn schuldeisers te betalen uit zijn eigen middelen die op zijn buitenlandse bankrekeningen bleven staan. En dat deed hij dan ook op consequente basis. In de drie jaren van zijn leven die hem nog restten (hij stierf in 1920) gaf hij alles weg wat hij had en voldeed hij aan al zijn verplichtingen tegenover zijn spaarders. Tegelijkertijd werden de betalingen door de nieuwe regering beschouwd als een anti-Sovjet activiteit: de bankier werd verschillende malen gearresteerd en bedreigd met alle middelen die beschikbaar waren in het arsenaal van de geheime dienst. De naam van de man was Alexander Nikolayevich Naydenov. Zakenman. Religie: orthodox. Nog een voorbeeld. Aan het einde van de negentiende eeuw besloot de Russische koopman Pjotr Pavlovitsj Kapyrin zijn landgoed in Malojaroslavets te verkopen. Er werd een koper gevonden en ze sloten een deal. Het is waar dat de deal alleen in woorden was gesloten. En onmiddellijk daarna bleek dat het landgoed zou worden doorkruist door een spoorweg, waardoor de prijs onmiddellijk met een aantal malen werd verhoogd. Onmiddellijk werden nieuwe kopers gevonden, die boden het drievoudige van de prijs, maar Pjotr Pavlovitsj bleef bij zijn verlies en herriep de mondelinge overeenkomst niet. Hij verwees naar het woord van de koopman dat hij had gegeven. Zijn denominatie was orthodox. Een goudsmid Michael Konstantinovich Sidorov schonk in 1857, toen de Krimoorlog begon, al (!) zijn spaargeld voor de behoeften van het Russische leger, terwijl hij met niets was achtergebleven. In zijn documenten stond in de kolom van een geloofsbelijdenis geschreven: orthodox. Ongetwijfeld was het de orthodoxie die elk van deze ondernemers ertoe dwong te handelen ten nadele van zichzelf en hun zaak. De conclusie lijkt voor de hand te liggen: het is niet rendabel om orthodox te zijn in het zakenleven. En als we daar de woorden aan toevoegen die vandaag op ieders lippen liggen: “Het is gemakkelijker voor een kameel om door het oog van een naald te gaan dan voor een rijke om het koninkrijk van God binnen te treden (Lucas 18:25)” – dan lijkt het erop dat de orthodoxie geen kans maakt om een inspiratiebron te zijn voor iemand die zaken wil doen. En dit in tegenstelling tot het protestantisme met zijn programmaboek “Protestantse Ethiek en de Geest van het Kapitalisme” van Max Weber. Het boek van de Duitse econoom is trouwens nog steeds zeer populair, bijvoorbeeld bij studenten en docenten aan onze economische universiteiten. In de opstellen van deze studenten wordt de voorkeur gegeven aan het protestantisme. Hieruit wordt de conclusie getrokken: het is zinloos de economie te baseren op de orthodoxe traditie. Alleen de protestantse godsdienst kan de basis vormen voor de opbouw van een economisch welvarende maatschappij. Wat de orthodoxie betreft, wordt hetzelfde idee herhaald, vreemd genoeg, klinkend in overeenstemming met de postulaten van het Sovjetse “Handboek van de Atheïst”: “Het (orthodox-) christelijke ideaal van mens en deugdzaam leven staat fundamenteel haaks op de dringende belangen van het aardse leven van de mensen… In het christendom heeft de negatieve houding tegenover arbeid als een activiteit die noodzakelijk is maar in de ogen van God van weinig waarde, een vrij duidelijke uitdrukking en zelfs een dogmatische rechtvaardiging gekregen.” Het probleem is dat men alleen een valse conclusie kan trekken uit valse vooronderstellingen. Wij zullen echter niet gehaast zijn. Bij nadere bestudering van de vraag kunnen wij onverwacht het tegenovergestelde antwoord krijgen. Een paradoxale situatie Orthodoxie is altijd bekritiseerd geweest. Van het moment van de incarnatie van de Verlosser op onze aarde tot op heden. De periode van herstel van het gezag van de Kerk na het goddeloze Sovjettijdperk was van korte duur. Vandaag de dag horen we steeds weer “over luiaards en luie priesters die in Mercedessen rijden” (hoewel het priesterschap naast het fysieke werk – voor God staan in diensten – ook geestelijk werk verricht, dat als een van de zwaarste voor een mens wordt beschouwd). Met andere woorden, de ethiek van het werk, de houding tegenover aardse goederen, vraagstukken van rijkdom en armoede waren zowel in de Sovjettijd als nu een struikelblok. Het misverstand over deze kwesties gaat zo ver dat we zien dat niet alleen ongelovigen, maar ook velen die zichzelf als orthodox beschouwen, er een vertekend beeld van hebben. Waarom dit misverstand? Feit is dat wij in de traditie van de Vaders tot op heden geen samenhangende theologisch gefundeerde leer vinden over werk, economische ethiek en ondernemerschap. Hoewel gedachten hierover verspreid staan in vele boeken van christelijke asceten. En daarin kunnen wij niet anders dan lezen dat “ledigheid de dood van de ziel is” (Izaäk de Syriër) en de wortel van het kwaad, waaruit vele ondeugden groeien. Maar zolang er bij de mensen geen vervorming van de Waarheid is, is er geen reden om apart te formuleren wat voor iedereen al duidelijk is. Zoals wij uit de geschiedenis weten, begint de orthodoxie haar dogma’s collectief aan te scherpen wanneer er van deze dogma’s wordt afgeweken in allerlei ketterijen. Waarom bewijzen dat deze bloem wit is als iedereen het toch perfect weet? Maar wanneer er stemmen opgaan dat de bloem karmozijnrood en grijs is, moet men voor de waarheid opkomen. De geloofsbelijdenis van Nicea werd dus pas in 325-381 na Christus geformuleerd als antwoord op de Ariaanse ketterij. Maar al in het begin van de negentiende eeuw werd duidelijk dat het christendom behoefte

Onvoorwaardelijke Liefde En Ouderlijke Strengheid Interview met gezinspsychologe Olga Lysova-Brodina Van alle heilige zaken is opvoeding de meest heilige. Heilige Theofaan de Kluizenaar Meer dan eens heb ik mensen moeten belijden voor ze stierven. In hun biechten beklaagden zij zich nooit over het feit dat zij geen extra miljoen hebben verdiend, geen luxueus huis hebben gebouwd of niet geslaagd zijn in zaken. In hun laatste uren hebben mensen echter vooral spijt dat ze niet in staat waren iets goeds te doen, te helpen of familieleden, geliefden, zelfs toevallige kennissen te ondersteunen. En het tweede wat bijna iedereen kwelt voordat ze sterven is dat ze niet genoeg aandacht aan hun kinderen hebben geschonken. Archimandriet Tikhon (Shevkunov) In elk vak zijn talent en aanleg belangrijk, evenals hard werken en ijver. Het lijkt mij dat er ook Mozarts en Salieri’s zijn op het gebied van opvoeding. Er zijn ouders die hun kinderen intuïtief opvoeden, zonder gebruik te maken van theorieën, methoden of technieken. Ze houden van hun kinderen, hun kinderen doen hetzelfde, ze delen een echte vriendschap. Ik herinner me een oudere kennis van mij die liefdevol sprak over haar zoon, die al lang getrouwd is. En op een dag zag ik ze elkaar ontmoeten: de bejaarde moeder en de volwassen zoon renden op elkaar af, als oude vrienden die elkaar al lang niet meer gezien hadden. Raya (de moeder) had niets gehoord over opvoedingsmethoden en vroeg zich zelfs nauwelijks af hoe zij haar zoon moest opvoeden. Ze hield gewoon van haar zoon. Dit zijn begaafde ouders, Mozarts in de opvoeding. Anderen, natuurlijk de meerderheid, worden voortdurend geconfronteerd met het gedrag van hun kinderen en hun intuïtie zwijgt meestal. Nee, ze houden ook van hun kinderen, maar ze houden op de een of andere manier “ongeletterd” van hen. Wij ouders zijn bereid ons leven te offeren voor onze kinderen: niet te slapen, niet te eten, maar tot onze schrik zien we vaak dat onze liefde onvolmaakt is, dat we onze kinderen vaak kwetsen, boos worden en ruzie met hen maken, dat we geen gemeenschappelijke taal vinden en van elkaar vervreemd raken. Wat moet een vader of moeder doen die niet van nature pedagogisch begaafd is en die het verkeerde opvoedingsmodel van zijn ouders heeft meegekregen, iemand die meer vragen heeft dan intuïtieve inzichten? Boeken lezen, natuurlijk. Om “de harmonie met de algebra te verifiëren”, zo te zeggen. Boeken zijn zeer inspirerend. Het lijkt erop dat ik nu alles goed zal gaan doen. Maar in werkelijkheid is het niet zo eenvoudig: de kennis die ik uit boeken heb opgedaan stuit vaak op ernstige en soms onoverkomelijke hindernissen in onze natuur, gewoonten, een diepgeworteld pedagogisch model dat we van onze ouders hebben geleerd, vermoeidheid, concentratie op onszelf en op de problemen van het leven. Bovendien heb ik de indruk dat het ons vaak niet ontbreekt aan een specifieke pedagogische gave, maar aan eenvoudige universele kwaliteiten: geestigheid, vriendelijkheid, liefde, in feite. Kinderen, zelfs die met de moeilijkste karakters, zijn zeer gesteld op vrolijke, vriendelijke, “gemakkelijke” volwassenen. Wat moeten dan diegenen doen die ouders zijn maar geen genieën, die reeds vader en moeder zijn maar nog niet eens bekwame ambachtslieden? Zij die begrijpen dat de moeilijkheid van het ouderschap niet zozeer in de kinderen zit, maar in henzelf? Verstand is immers een geschenk. Vriendelijkheid en liefde worden verworven door jarenlang hard werken, maar in deze tijd kunnen vele verkeerde en misschien verderfelijke stappen worden gezet. Deze en andere vragen over het werk van de ouderliefde stellen wij aan de orthodoxe gezinspsychologe Olga Lysova-Brodina. Ja, ware evangelische goedheid en opofferende wijze liefde zijn zeldzame gaven, maar als wij het standpunt innemen dat alleen iemand met een fijn ontwikkelde intuïtie, geestig, vrolijk, vriendelijk en in staat om opofferend lief te hebben zijn kinderen met succes kan opvoeden, dan zullen de meesten van ons snel op een dood spoor belanden en een ouder-minderwaardigheidscomplex krijgen. De bovengenoemde “eenvoudige universele menselijke kwaliteiten” komen zelden in één persoon samen. En als we intelligentie en sensitiviteit aan deze lijst toevoegen, kunnen we alle moed verliezen. Vele ouders zeggen tijdens consultaties met pijn dat zij hun kinderen niet zozeer met een wijze liefde liefhebben als zij het zouden willen, dat zij dikwijls een gebrek aan geduld en hartelijkheid voelen in de communicatie met het kind, waardoor zij op een dood spoor komen en moedeloos beginnen te worden. En de psycholoog moet veel moeite doen om de ouder te doen inzien dat dit geen reden is voor wanhoop en zelfverwijt, maar een gelegenheid om creatief te werken aan de moeilijkheden die zich voordoen in de relatie met het kind, om nieuwe kennis op te doen en om aan zichzelf te werken. Het is belangrijk te begrijpen dat als God iemand een kind heeft geschonken, dit betekent dat Hij in hem gelooft, het betekent dat hij ouderlijke aanleg heeft, misschien in zijn meest embryonale latente staat, maar hij IS er! En dat het een grote verantwoordelijkheid is tegenover God en je kinderen! Dat dit talent ontwikkeld moet en kan worden! Liefde en vriendelijkheid kunnen samen met kinderen worden geleerd door elkaar geestelijk en biddend te steunen Om niet in een impasse te geraken, mogen wij niet vergeten dat liefde, vriendelijkheid, fijngevoeligheid samen met kinderen kunnen worden geleerd, waarbij men elkaar geestelijk en biddend steunt. En dat het nooit te laat is om aan pedagogische zelfeducatie te doen. Psychologen krijgen vaak te maken met ernstig verwaarloosde situaties, wanneer het gebrek aan liefde tussen kinderen en ouders uitloopt op wederzijdse vijandigheid, op openlijke confrontatie en soms op verstoting en afschuw. Zelfs in dergelijke situaties mag men niet opgeven. Het advies van de Heilige Ambrosius van Optina kan helpen wanneer er minder liefde is tussen ouder en kind (vaak wanneer het kind een tiener wordt): “Als je liefde wilt hebben, doe dan werken van liefde. De Heer zal uw verlangen en inspanning zien en zal liefde in uw hart leggen.” En niet alleen in het hart van de ouder, maar edelmoedig zal het kind zijn ouders liefde, respect en